公孙尼子与其音乐理论 (第2/3页)
之味以为不甘也，非以高台厚榭邃宇之居以为不安也；虽身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也，然上考之不中圣王之事，下度之不中万民之利。是故子墨子曰：为乐非也。（《非乐上》）
道家也是主张非乐的，但他们更进了一步，并不是因为为乐不合实利，而是因为乐根本有害。老百姓们不能享受正好，贵族们尤其不应该享受。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行防。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子》第十二章）
失性有五：一曰，五色乱目，使目不明；二曰，五声乱耳，使耳不聪；三曰，五臭熏鼻，困惾中颡；四曰，五味浊口，使口厉爽；五曰，趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。（《庄子·天地》）
这两派的主张，从社会的意义上来说，都可算是对于贵族享受的反对。但从学理上来说，两家都是主张去情欲的，故尔对于情欲的享受也就同样地反对了。所不同的只是墨家主张强力疾作，道家主张恬淡无为，墨家是蒙着头脑苦干，道家是闭着眼睛空想。
儒家却是不同，他是主张享受的。他不主张去欲，而主张节欲，故尔享受也应该节制。他主张“与民同乐”，贵族既能享受，老百姓也能享受。一种学说的主张，和人的性格教养应该是有关系的。孔子是喜欢音乐的人，他也懂得音乐，自己能够弹琴鼓瑟，击磬唱歌。“子在齐闻《韶》，（学之）三月，不知肉味”（《论语·述而》，《史记·孔子世家》有“学之”二字），你看他学习音乐是怎样的专心。“子谓《韶》尽美矣，又尽善也；谓《武》尽美矣，未尽善也”（《八佾》），从美与善两方面来批评作品，你看他是怎样内行。“自卫返鲁然后乐正，《雅》、《颂》各得其所”（《子罕》），他实际上是一位乐理家兼演奏家。真的，孔子是一位多才多艺的人，他自己说过：“吾不试，故艺。”（《子罕》）试者浅尝也，他不肯浅尝，故能够对于艺术有所深造。
《关雎》乐而不淫，哀而不伤。（《八佾》）
师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！（《泰伯》）
乐其可知也，始作翕如也，从（纵）之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。（《八佾》）
以上是《论语》中所见孔子对于音乐的批评。
子与人歌而善，必使反之而后和之。（《述而》）
子于是日哭，则不歌。（《述而》）
“点，尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作。……曰：“莫（暮）春者春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也。”（《先进》）
子击磬于卫，有荷篑而过孔子之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”（《宪问》）
子曰：“由之瑟奚为于丘之门？”门人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”（《先进》）
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。（《阳货》）
以上是音乐与孔子的日常生活。
但孔子并不是一位“为艺术而艺术”的艺术家，他谈到乐每每要和礼联系起来，而礼乐也不仅是徒重形式。“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《阳货》）他所注重的是礼乐的精神。他要用礼乐来内以建立个人的崇高的人格，外以图谋社会的普及的幸福。
人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？（《八佾》）
兴于《诗》，立于礼，成于乐。（《泰伯》）
先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之则吾从先进。（《先进》）
若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。（《宪问》）
以上言礼乐与人格修养。
名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。（《子路》）
颜渊问为邦。子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》。放郑声，远佞人；郑声淫，佞人殆。（《卫灵公》）
天下有道，则礼乐征伐自天子出，天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。（《季氏》）
以上言礼乐与政治建设。
从《论语》里面所摘录出的这些零章断语，尽足以看出孔子对于音乐或艺术的态度，也就是代表着儒家的态度。但他的理论却没有十分展开。把这理论展开了的，在事实上就是公孙尼子的《乐记》。
公孙尼子的所谓“乐”，也依然是相当广泛的。《乐记》中所论到的，除纯粹的音乐之外，也有歌有舞，有干戚羽旄，有缀兆俯仰。但大体上是以音乐为主，比前一两辈人的笼统，是比较更分化了。
他认为乐是抒情的精神活动，是内在的东西。这个道理他不惜反反复复地说，就象以一个母题为中心的回旋曲那样。
凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声，声相应故生变，变成方谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。
乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。
凡音者生人心者也。情动于中故形于声，声成文谓之音。
凡音者生于人心者也，乐者通伦理者也。
乐者心之动也，声者乐之象也，文采节奏，声之饰也。
你的感情受了外界的刺激而感动了，你用声音把它形象化出来，那你有怎样的感情便必然有怎样的声音。
其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声啴以缓，其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔。
或者你应该选择适当的乐器或音色来对于你的感情作适当的表达：
钟声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。……石声磬，磬以立辨，辨以致死。……丝声哀，哀以立廉，廉以立志。……竹声滥（敛），滥以立会，会以聚众。……鼓鼙之声讙，讙以立动，动以进众。
乐有“文采节奏，相应成方”，它的主要的性质是和谐，而它的功能是同化。所以你的声音是怎样的性质，在别人的感情上便可起出怎样的波动，感情被声音的传达而生感染；同时知音的人听见你有怎样的声音也就知道你有怎样的感想。
夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。是故志微噍杀之音作而民思忧；啴谐慢易、繁文简节之音作而民康乐；粗厉猛起、奋末广贲之音作而民刚毅；廉直劲正、庄诚之音作而民肃敬；宽裕肉好、顺成和动之音作而民慈爱；流僻邪散、狄成涤滥之音作而民淫乱。
君子听钟声则思武臣。……听磬声则思死封疆之臣。……听琴瑟之声则思志义之臣。……听竽笙箫管之声则思畜聚之臣。……听鼓鼙之声则思将帅之臣。
音乐是你内在生活开出来的“花”，你是什么树便开出什么花来，这是丝毫也不能虚假的。
德者性之端也，乐者德之华也，金石丝竹，乐之器也。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外。唯乐不可以为伪。
音乐是内在生活的花，但其实也是外界生活的反映，因为感情是由于外物而动的。同时也是外界生活的批判，因为感情的发生并不是纯全的被动，而是有主观的能动作用存在。
情动于中故形于声，声成文谓之音。是故治世之音安，以乐其政和；乱世之音怨，以怒其政乖；亡国之音哀，以思其民困。声音之道与政通矣。
这几句十分重要的话值得在这儿加以讨论，据陆德明的《释文》，“治世之音”以下的三句是有三种读法的。第一种是普通的读法，读为“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒。其政乖；亡国之音哀以思，其民困。”第二种是“雷读”，是在安字、怨字、哀字下断读。在乐字、怒字、思字下再断读。第三种便是我现在所采取的“崔读”。这三句话被《毛诗·关雎序》所采取，《释文》也举了两种读法，“雷读”是没有的。由上下文考察起来，当以“崔读”为妥当。“治世之音安”是反映，“以乐其政和”是批判。因为世治故音安，其更进一层的原故是由作家喜欢当时的政治和平。其它二句准此解释。这就是所谓“情动于中故形于声”，也就是所谓声音通于政。如照着普通的读法，或雷读，那作者只是受动的死物，如镜如水而已，于理不合。又这几句话亦为《吕氏春秋·适音篇》所采取，而略有更易：“治世之音安，以乐其政平也；乱世之音怨，以怒其政乖也；亡国之音悲，以哀其政险也。凡音声通乎政，而移风平俗者也。”看这第三句的改动，可以证明吕氏门下的学者也同于崔读；因为悲犹哀，读“悲以哀”，则其意犯复。
因此音乐又成为政治的龟鉴。为政的人当倾听民间的音乐，不仅可以知道民间的疾苦，也可以知道政治的良与不良。从这儿便可以生出政治的改革，故所以说：“审乐以知政而治道备矣。”（《礼记·乐记》）
由于知道音乐与政治的关系，故音乐可以成为重要的政治工具。一方面用它去感动人，另一方面须得制作良好的音乐。要怎
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