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870章品《维摩诘经》(28)

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    870章品《维摩诘经》(28) (第2/3页)

灭,寂灭是圆满清净安详安乐的,有时这个境界用之于佛土,就叫作净土。

    可是一般人学佛,对这第一义谛没有认清楚,都在生灭法中做功夫。

    严格说来,不论哪一宗,所修的法都在生灭法上转。

    比方,念佛就是起心动念,用念头在念。

    思想念头是生灭的,前一念灭了,后一念就接上来了。

    譬如我们在讲话,在听话,也都是生灭法,当你听到这声音,这个观念就过去了。

    一切的心行(心理行为),以及知觉状态,完全是生灭法。

    念佛、念咒、观想法门,都是求佛法入门的方便,抓住了这种方便,当作是佛法的究竟就糟了,修一辈子也不能证到涅盘之果。

    天台宗有数息法门,到了唐朝,道家吸收了这个法门,归纳成四个字:“收、视、返、听”。

    把眼神回转来,内观、内照,耳朵听呼吸。

    后来到了西藏密宗,就演变成修气脉,那方法就多了。

    所以维摩居士告诉我们:“若行生灭,是求生灭”,与求佛法背道而驰。

    《楞严经》上佛说的名言:“因地不真,果遭纡曲”,你动机、观念不正确的话,你用各种方法去修,都是在走冤枉路。

    《法华经》也说:“诸法从本来,常自寂灭相”。

    这个“法”用当下的话来说,包括了一切理、一切事、一切物。

    《法华经》这句话说,宇宙万有一切的现象是此生彼灭的,它的本来是清净的(所以是“自”),用不着你去求个清净。

    用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话,就很清楚了。

    我岔进一个禅宗故事,你们参参看。

    有位禅师读到《法华经》这里就悟了,他告诉一同参禅的道友说,佛讲的这句话只讲了一半,什么理由呢?“诸法从本来,常自寂灭相”只讲了法身的清净面,没有讲法身的起用,是留给我们去参的。

    大家不服,要他把下一句讲出来,他就说:“春至百花开,黄莺啼柳上。”

    他露了消息吗?有的,涅盘境界是生机活泼的。

    “法名无染,若染于法,乃至涅盘,是则染着,非求法也。”

    真正佛法本来就没有染污的,既然自性本来涅盘清净,不是凡夫善恶业果所能染污上去。

    假使你认为自性是受染污的,因此我要去掉染污而证得涅盘,就又染污了,染污了清净。

    虽然去了恶念,又被善念盖上,也是染污。

    就比如我们的眼睛进不得沙尘,纵然是名贵的黄金粉,放进眼睛也是受不了。

    《维摩诘经》这里是破除小乘观点,小乘要去恶念染污,要断惑证真。

    大乘是要努力行善去掉恶念,但最后善念也空,把它舍掉,善果回向一切众生,自已一无所留,善恶两头都不取,用不着断惑,自性本来清净。

    “法无行处,若行于法,是则行处,非求法也。”《维摩诘经》这里,每一句话的层次愈来愈高了。

    他告诉舍利弗,自性本来寂灭的,不要以生灭心求寂灭之果,会走错路。

    又因为自性本来寂灭,所以它不受一切染污的,恶法、善法都不可能染污它。

    这是两个层次。

    现在是第三个层次,真难懂了。

    “行”有三种读法,有读如“形”,有读如“杭”,也有读如“恒”。

    像《普贤行愿品》,就有人坚持要读成“恒愿”。

    其实,每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的,唐朝的中文发音,比较接近客家话或广东话,“行”字就是读如“杭”。不论怎么读,意义是一样的,这是顺便提到。

    中国文化讲五行,《易经》也讲“天行健”,行代表着运动的观念。

    佛法的行是很难了解的,前面讲五阴时稍为提过行,用当下话讲是本能的活动,这样你会比较容易了解。

    身体的本能也会恢复健康,所以生病不吃药,硬熬一熬有时也会熬过去了,因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行,这就是行阴的作用,永远在转。

    修持到行阴停了,那就是禅定得到了气住脉停,呼吸停止,甚至毛孔呼吸也停了,血液不循环。

    那是三禅定以上的境界,不过这时识阴还没停,虽然呼吸停止了,脉也停了,脑还没有死,脑神经还有微波的,这都是医学可以证明的。

    维摩居士讲“法无行处,若行于法,是则行处,非求法也。”

    这是什么行?不是我们刚才讲的行,但有连带关系。

    这里是讲行愿的行。

    一般人讲自己在修行,认为修行就有功德,这就像讲自己念了一百万次往生咒,是这样的心理。

    这就是行法,是佛法也没错,是人天乘果的修行。

    但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道,执着于修行为修行,就错了。

    所以大乘的修法就叫你随时要回向,要施舍出去。

    你能施舍给一切众生,实际上一切众生也会施舍给你,这就是常用的标语:“我为人人,人人为我。”

    尽管去布施,布施完了,这个力量会回转给你。

    如果执着了行愿为究竟,就被修行法门(行法)所绑住,是不会证得彻底的涅盘之果。

    所以大乘菩萨要行愿也空,空不是没有,是舍、放下。因此,维摩居士说“法无行处,若行于法,是则行处,非求法也。”

    这个问题就出在执着了。

    行处法也是意识境界,不是真正求佛法。

    有些道友问,我打坐三年了,怎么一点成果都没有?

    我告诉他,这又不是在做生意,不能用时间来计算。见地观念到了,也许剎那之间你就悟道了;见地观念不到,八万劫也没有用啊!这是第三层的说明。接下来是第四层。

    法无取舍,若取舍法,是则取舍,非求法也。

    刚才讲“法无行处”,虽然在修行中,也不以为自己在修行。

    因此大菩萨虽然在作六度万行,心理没有自己在作菩萨行的观念。

    如果有了这种观念,就着了相,非菩萨道。

    但是,我们听到这里就会产生一个观念:法是有取舍的。

    取舍什么?学佛法修行如果不抓住修行,不自己抓住修行的功德,要舍,这岂不是又落入一边了?

    落入有取有舍了,也不是究竟,不是中道观。

    因此维摩居士更进一步说:“法无取舍”,他对舍利弗真是苦口婆心啊!步步叮咛,一层一层上来。如果有取舍,就非求法了。

    初学佛的人,常常对法有取舍,取舍在哪里?有些人执着净土,大骂禅宗、密宗。

    学禅宗的人说,净土是愚夫愚妇笨人学的,我要学最高的。

    执着密宗的又说,只有密宗才是至高无上的。

    这种观念都是功利主义,也像是去买菜,专挑又好又便宜的。

    结果常常忙着赶道场,学了密又学禅,好忙啊!我过去也是这么忙过来的,后来恍然大悟,也就不忙了。

    当然我不是悟道,是悟到自己赶得太辛苦,干脆万缘放下,我还是我,多安详呢!

    所以“法无取舍”,你们记住这句话,少走冤枉路。

    《金刚经》也告诉你,一切法皆是佛法,那怕你只拜佛也会悟道。

    我小时喜欢作诗,我父亲就给我一本书,要我背里面的诗。

    我一读很欢喜,父亲说,这是附近一间庙子的和尚作的。

    那位师父是打渔出身,一个大字不识。

    他不知什么因缘,忽然出家了,经也不会读,就整天拜佛。

    那庙子地面是石块铺的,他拜了九年,石块都拜出印坑来了。

    后来他又忽然不拜佛,去睡觉了,一睡睡了三年,中间有时连睡几个月动都不动的。

    他师弟在他屁股上放碗水,第二天再看都没翻掉,还以为他死了,好在他师父知道他是入定去了。

    三年以后,他作文章作诗都会。

    这是我亲身见到的,说明你拜佛或用什么法都好,只要诚恳、专心一致、系心一缘,制心一处,无事不办。

    你搞净土、又参禅、又学密,到处找能让自己快一点成就的法门,好像在买股票一样,是一无所成的。

    一门深入的话,诚恳拜佛也会悟道的。

    佛法其实很简单,制心一处,无事不办,专一就成功了,不要念“多心经”啊!

    记得《金刚经》告诉过我们:“是法平等,无有高下。”现在再上一层。

    “法无处所,若着处所,是则着处,非求法也。”真正佛法没有固定地点的,这个“处所”,小而言之指身体上的,像道家或密宗守窍,三脉四轮,都在身体上搞,这成了法有处所。

    如果气脉感受是佛法,那你死了肉体没了,感受没有了,那佛法不是完蛋了吗?

    这个生意不能做啊!大的处

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