第22集《 楞严经修学法要》 (第2/3页)
有办法跟你同事，陪着你成长，然后把你的善根启发起来，是这个意思。
在整个示现当中，可能是一个顺向善知识的相貌，也可能是一个逆向的、一个染污的相貌，都有一个共同点──
终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。任何一个菩萨来到人世间，他绝对不会把他的本地风光现出来。说：我是某某菩萨示现，我是某某阿罗汉转世，泄漏了佛陀秘密的指令；就是佛陀指定他们，末法时代要护持这些修法的人。为什么呢？因为不能够轻言未学──对一个初学者，你随便的妄谈果证，这就有问题了，什么问题呢？其实每一个众生，会跟哪一个菩萨结缘，这个前生都注定好了。你看释迦牟尼佛他的弟子，舍利弗尊者、目犍连尊者…跟他好几生、好几世了。
蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》讲得很清楚：说我们为什么要念佛呢？佛陀四十八愿，他救我就好，为什么我们要念佛？你要跟佛结缘啊！蕅益大师讲得很明白啊，佛度生，生受化，其中浅易难深，总在于缘。佛菩萨要度你，你跟他没缘，他没办法度你。每一个众生跟善知识结的缘，是不同的。有些人是跟某一个西藏法王有缘，有些人跟忏公师父有缘，有些人跟海公有缘，这个是宿世的因缘，没有什么对错。
那么你说你是某某…你是文殊菩萨示现，你打乱了众生的因缘，每一个人只好来亲近你了，不管有缘没缘，但是你跟他没缘，他很难接受你教化，他只是来凑热闹而已。所以你今天把你自己的本地风光现出来，把众生跟善知识的整个因缘，完全的乱掉了；他本来应该跟谁学佛法，他依止这个法来修学，他能够增上的，结果整个因缘的相貌，大家都错乱了。因为你是文殊菩萨示现，那大家只好亲近你了，这样子不见得对众生有好处——轻言未学！
这当中有一个例外──唯除命终，阴有遗付。
这个是例外，一定要到临命终的时候，而且这个人，有很重要的遗嘱，要交代给后人。在交代遗嘱的过程当中，为了取信于后世，他不得不把他的本地风光开显出来。为了什么？为了取信后世──开显他最后的遗嘱、最后的教诫，所以他只好说他是某某菩萨的示现，只有这个是例外的。
云何是人，惑乱众生，成大妄语，云何，就是佛陀的诃责，说：为什么这个愚痴颠倒的众生，在还没有往生之前，就显出本地风光，迷惑扰乱众生的因缘，而成就大妄语的过失呢？
我们看中国佛教史，的确有很多菩萨的示现，比方说：丰干禅师——阿弥陀佛示现；寒山、舍得——文殊菩萨、普贤菩萨示现。
诸位我们要知道一个观念：只要你的师父还在，你不要说你师父是什么菩萨示现。因为人家问说：那你怎么知道呢？你说：我师父是文殊菩萨示现。我只要问你一句话，你怎么知道呢？因为初地不知二地，那表示你的地位比你的师父还高啰？因为住在楼下的人，不知道楼上的事情，初地不知二地事，你怎么知道呢，是不是？你看印光大师在世的时候，他有一个很忠心的弟子说：我师父是大势至菩萨示现。印光大师…你看文钞他把他骂得非常严重：你这个邪见众生，你再这样讲，我就不承认你是我的弟子！口气很重啊！
我们一般会印证这是菩萨示现，只有菩萨往生以后，盖棺论定，你才可以说你师父是什么、什么示现，生前都不能讲的，因为你泄漏佛果秘密的旨意啊。所以自己讲自己是什么什么示现，是上品；你讲别人，你也有中下品的过失，因为你怎么知道呢？而且你这样讲，问题是对佛陀的施设教法没有好处，佛陀好不容易来到世间，开方便门，示真实相，语言文字，大家依着文字很有规矩的修学──
你说：你的师父是某某示现，大家就不再重视佛法的修学了，开始扰乱众生的心思了，对佛教的修学次第，整个打乱，扰乱佛法没有好处！所以绝对不要谈个人的果证，一定要记住！
我们讲一个小故事──你看那《显密圆通成佛心要》有一个作者叫做道敐大师，这个人是有修证的人，他是当时的国师，皇帝的国师，地位很高。那么，有一天，有一个老太婆来求见这个道敐大师，她很伤心说：师父啊！我的儿子不小心犯了重罪，马上要被杀头了，我儿子现在已经至诚的忏悔，他也知道错了，你可不可以救我儿子一命？我这寡妇就只有这么一个儿子。道敐大师可能跟他也有缘，就动了一念慈悲心，说：好，我尽量想办法，但是我能力真的不够，你要求观世音菩萨，你回去以后，你好好的念观世音菩萨，他应该可以救你。
这位老菩萨回去之后，每天至诚念观世音菩萨。后来这个道敐大师，过了几天以后，他就入定，入三昧中，他就以他的三昧力，在虚空当中，现出邪恶的凶相出来。皇上有很多的占卜师，一看到，唉呦！天上有凶相啊，恐怕有灾难出现哦！皇上就很紧张，请教国师那该怎么办啊！他说：你不要紧张。他说：我看这个凶相，要大赦，大赦犯人就有救。哪些人要大赦呢？把那些初犯的，初次犯罪的，有惭愧心的人，把他放回去，你就可以躲过这个凶相。果然皇上就大赦了，大赦以后，他又入定把那个凶相给收回来。这个老太婆就很感激，儿子回来了，这是奇迹啊，就跟他师父顶礼。国师说：欸！这跟我没有关系，这是你念观世音菩萨的功德。对不对？所以一个大善知识，他绝对不能够泄漏他的本地风光，他一定把这种功德皈依佛、皈依法、皈依僧，把他引导到三皈依去。这是一个基本的精神，不能够泄佛密因，轻言未学，这是一个重要的思想。
佛陀对我们的教诫──汝教世人修三摩地，最后断除大妄语，是名如来先佛世尊，第四种清净决定不可改变的明确教诲。
不断无成
刻粪之喻：
【是故阿难！若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假，云何自称得上人法？】
妄号之喻：
【譬如穷人妄号帝王，自取诛灭，况复法王，如何妄窃？】
噬脐之喻：
【因地不真，果招纡曲，求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？】
能断必成
【若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无魔事，我印是人，成就菩萨无上知觉。】
判决邪正
【如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。】
佛陀告诉阿难尊者跟末法众生说：假设不断大妄语，虽然他广修禅定、智慧，乃至于修种种的福德，就好像一个人去刻一个干粪，把它做成一个栴檀的相状，它本质是一个干粪。但是你希望它得到栴檀的香气，这是不可能的。因为你打大妄语的因地，就是爱见的烦恼，你怎么能够成就无上菩提呢！
我教比丘要直心道场。直心──不是我们一般说的有话直说叫直心。蕅益大师说：这个直心叫做正念真如，你能够观察一念心性即空、即假、即中──观一切法空，而安住空正见；观一切法假，而安住菩提心；它是菩提心跟空正见的结合，以这两个作菩提的道场，当作根本。
比丘在这个基本的四威仪当中，尚且不能有造作虚假，何况能够妄称得上人之法，称你自己是某某菩萨示现？这譬如有一个穷人妄称是帝王，他的果报一定要诛灭九族的，你妄称法王，这又怎么能够成就圣道呢？如果因地不真，依止爱见烦恼来修学，那果报当然是迂回曲折；以此不真的因地求佛菩提，就好像一个人去咬他自己的肚子，你的嘴巴去咬肚子，你根本咬不到肚子，不可能成就的！
所以怎么办呢？心如直弦，一切真实。我们一定要好好的发菩提心，依止我们的空正见，跟我们内心的善根要相应，一切真实，要跟真实的心性相应。那么依止真实的因地来修三摩地，才能够永无魔事，我印证是人成就菩萨…无上知觉、无上菩提。如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。如我前面所说的是正知正见，不如此说的是邪知邪见。
莲池大师他曾开示说：一个人久居高位不祥！
一个人的菩萨道要进步，你在大众当中，不要站太高的位子，对你不好！
一个人的进步来自于增上惭愧，如果你的生命真的想要积功累德、想要成就圣道、赶快成就往生的善根，不要居在高位，那是很不得已的，很不得已的！因为高位没办法积集能量，那一定是低处，你看：所有的能量是往低处跑！所以站在高位，那是真的不得已的，这个人是牺牲；没办法，没人要站，那你就自己要修观了。如果你的责任是一定要站在高位，那你只好说：佛说菩萨，即非菩萨，是名菩萨，只好这样子。所以做方丈和尚也是不吉祥，那你只好说：佛说方丈，即非方丈，是名方丈；你说我是个假名，我自己不当方丈想。因为你今天居在高位，你很难修行，你试试看，你非常难修行！你那个高慢心一生起，你自己有时候不知不觉；那你高慢心一生起，你这个人就开始退步了，你都不知道，你开始退步了，退到不得了的时候，等你发现的时候，来不及了。
聪明的人是居在低位，高手！
真正的高手是躲在墙角的，因为正好修行。
己二、明诵咒治习（分二：庚一、劝持显益。庚二、重宣神咒）
本经的正行：是观照现前一念心性即空、即假、即中的理观。助行：有两种事修，一个是持戒，第二个是诵咒，以诵咒来对治我们的习气，这当中有两段：
庚一、劝持显益
看持咒的功德：
劝 持
【若有宿习不能灭除，汝教是人，一心诵我佛顶光明，摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相无为心佛，从顶发辉，坐宝莲华，所说心咒。】
假设有一个人，他的杀盗淫妄的习气，这个习气我们一般叫做种子，那种潜伏性的种子，很强不能灭除。前面的四种清净明诲，主要是对治烦恼的现行──要求你不能这样做、不能那样做，这是对治现行。有些人，他没有现行，但是他的烦恼种子很多，那怎么办呢？——持咒。因为持戒，不能对治阿赖耶识种子，只有现行才能够用持戒来对治，所以用诵咒来对治烦恼种子。
佛陀教我们──
要一心的去诵持：从佛顶放光所宣说的[摩诃萨怛多般怛啰]。这个是咒的题目，摩诃叫做大，萨怛多是白，般怛啰是伞盖──大白伞盖就是这个保护修行人的善根、远离魔障，有这两层意思。那么这个咒是从什么地方出来呢？是佛陀的三十二相的第一相──无见顶相。从这无见顶相当中放光，光中出现千叶宝莲，宝莲中有一尊无为心佛，从这个地方来宣说神咒。就是：从头顶肉髻当中，放出百宝光明，百宝光明现出千叶宝莲，有一尊无为心佛，坐在宝莲花中，来宣说神咒。
佛陀把[楞严神咒]说成心咒是什么意思？
蕅益大师说：这个咒语为什么叫心咒呢？因为它有密诠实相的功能。前面的正见篇的经文，我们用很多的语言文字来发明：什么是达妄本空？什么是知真本有？透过语言文字的一个显教的发挥，（透过语言文字的教导叫显教），你可以讲得很清楚。但是咒语它是没有语言文字
（本章未完，请点击下一页继续阅读）