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第22集《 楞严经修学法要》 (第1/3页)
在《梵网经》里,佛陀开示说:众生受佛戒,即入诸佛位;位同大觉已,真是诸佛子。这个偈颂是佛陀对于受菩萨戒──菩萨弟子的赞叹。说:你这个人发了菩提心、受了菩萨戒,那你受了菩萨戒,你还是跟昨天一样吗?有什么差别呢?不一样了,你的生命产生变化了,就是众生受佛戒,即入诸佛位。你在颠倒的心中,已经产生一个佛种,我们一般说菩萨种性,我们本来是一个凡夫种性,受了菩萨戒以后,从缘境发心当中,心、境的和合,这时候你的心态、这个种性产生变化,你的整个生命的方向产生了变化。所以这个入菩萨种性,印光大师讲出一个很好的譬喻说:这个人是王子坠地,功超群臣。说:这个小孩子在国王的家族里诞生了,他啥事也没干,对国家也没有贡献,但是你可不要忽略他──他是个王种啊!你是一个百官,你对国家再大的贡献,你也不可能做国王,而这个王种他迟早是要继承王位的。
我们受了菩萨戒以后──
不是说,你受了菩萨戒就没事了,你要保护你的菩萨种性!因为菩萨种性它是因缘所生法,在因地的时候,我们是缘境而生的,既然是因缘所生法,它也会因为你的疏忽而失掉。比方说…前面说的:偷取佛法、贩卖如来。前面讲到颠倒说法,这一科大妄语戒就是膨胀自我,一个菩萨不断的膨胀自我意识,时间久了,你的菩萨戒的戒体、你的菩萨种性也失掉了;取而代之是爱见魔的生起。
壬四、大妄语戒
什么叫妄语呢?
就是心口不实,欺诳他人;内心所想的跟嘴巴所说的没有相配合,目的是为了欺诳他人。这当中有小妄语跟大妄语。小妄语就是一般我们的六根──见言不见、不见言见,这种世俗的因缘,心口相违。那么大妄语呢?就是讲到果证的问题──未得言得,未证言证。我们一般说的──宣说过人之法。这一条戒,主要是针对大妄语,我们说伤害菩萨种性,断除一切的善根,是偏重大妄语来说的。
犯戒过失
杂染成魔:
【阿难!如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆,若大妄语,即三摩地不得清净,成爱见魔,失如来种。】
妄语相貌:
【所谓未得谓得,未证言证,或求世间尊胜第一,谓前人言,我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨,求彼礼忏,贪其供养。】
损德堕落:
【是一颠迦,销灭佛种,如人以刀断多罗木,佛记是人永殒善根,无复知见,沉三苦海,不成三昧。】
首先我们看违犯大妄语的过失、对菩萨的伤害:
说:六道众生一个凡位的菩萨,他已经离开了身心当中的杀盗淫三种过失,他的三种梵行已经圆满成就,但是如果他有打大妄语的习气,这种过失出现的话,他的大乘三摩地还是不能清净。这个人不断的膨胀自我、妄谈自己修学的功德,甚至于论断自己的果证,最后终将为自己爱见的烦恼魔所控制,而退失他的如来种性。
大妄语的过失──
第一、增长贪爱:你为什么打大妄语呢?因为你贪求名闻利养、贪求别人对你的恭敬供养,贪烦恼在活动。
第二、见烦恼:一个自我意识很重的人,才会高谈自己的果证…邪见嘛!所有邪见的根本,就是我见;在一念的生灭的五阴身心当中,执着有一个恒常住、不变异的自我;有自我,就会我爱,就会把自己提高;我爱、我慢,就是把自己膨胀。大妄语就会成爱见魔,失如来种,这是对于自利的伤害。
大妄语的相貌──
什么叫大妄语呢?未得谓得,未证言证,这个地方得偏重在菩提智慧,我们没有成就无漏的智慧,宣称自己成就无漏智慧,说你自己大开圆解。未证言证这个是约着涅盘的寂静,证得涅盘等等。或求世间尊胜第一,为了贪求世间美好的名声、得到别人的恭敬。(前面未得谓得,未证言证是──见烦恼;这个贪求世间尊圣第一是──爱烦恼。)依止爱见烦恼,对前人来说:我已经证到初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉,乃至于辟支佛,(辟支佛的智慧超过阿罗汉,因为辟支佛空性的智慧通达…阿罗汉就像是烧木成炭,辟支佛是烧木成灰,他对爱见烦恼的消灭,是更加的彻底!)乃至于大乘的十地、地前诸位菩萨。所以大妄语包括三贤位,三贤的加行位──十住、十行、十回向,你只要说你有禅定…(我们判定外凡跟内凡──资粮位跟加行位的重要指标就是禅定。)你只要说你得初禅,就是大妄语了,这是过人之法了!凡夫哪有初禅呢?因为你一个菩萨,你有初禅,那就是加行位的菩萨,那可不是简单,那是内凡加行位──念念照常理,心心息幻尘,遍观诸法性,无假亦无真。那你对真理的观照,更加透彻了,因为有禅定的加持。
你只要讲──你是有上述的情况,在戒法里面,只要你说你在修行的时候,看到很多、很多的众生来向你顶礼、来向你请法、来向你皈依,这个就是大妄语了;为一般人所做不到的,这就是过人之法,只要超越凡夫之法,就叫大妄语了,不一定要说禅定喔。
讲大妄语的目的与后果──
第一个、求彼礼忏。你自我意识特别重,喜欢别人恭敬赞叹你。第二个、贪求供养。
这个人可以说是因小失大,为了贪求生命中,短短的供养跟别人的恭敬,结果把他长远的菩萨道,那种生死成佛大事,完全破坏了。是一颠迦,消灭佛种。他过去生花了很多时间,参加拜忏、参加听经,点点滴滴,所累积的这些善根,因为一时的贪爱、一时的邪见,整个善根就隐没了。就好像是一个人,用刀去断这个多罗木,(多罗木就是印度的树,长得很茂盛);比喻这个人资粮力──福德智慧资粮,他能够远离杀盗淫,这个人不简单,福慧双修,但是他打大妄语膨胀自我,就像一个人拿刀,把这多罗木的树干整个砍掉,它的枝叶华果也就没有了。
佛记是人永殒善根,这样对于他的善根,产生永久的伤害,今生也很难建立一个大乘的知见。一个人没有知见,就很可怕了;一个人对生命没有知见,他只好跟着感觉走、跟着妄想走!一个人跟着妄想走,你的菩萨戒戒体当然失掉了,你还是佛种吗?你还是一个生长在佛家的佛种吗?当然不是了!你成为一个标准的三界凡夫了,只是一个有福报的凡夫,如此而已。所以沉三界的苦海,不成三昧。
这段文,讲到打大妄语的过失:第一个增长你的贪爱烦恼,第二个增长邪见,最后断除你过去生,辛辛苦苦所栽培的善根,尤其是你发心去受菩萨戒的戒体也失掉了。
顺逆示现
随类度化:
【我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至淫女、寡妇、奸偷屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。】
秘言无泄:
【终不自言我真菩萨、真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。】
临终阴付:
【唯除命终,阴有遗付,云何是人,惑乱众生,成大妄语!】
诸佛教诲
【汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语,是名如来先佛世尊,第四决定清净明诲。】
我们看看佛菩萨的真实示现,前面是完全自己捏造出来的,这以下说明菩萨是怎么示现──说:佛陀在灭度以后,的确是教敕了很多菩萨跟阿罗汉示应身──随类应身,他的确生长在末法时代,而示现种种的形相;他的目的只有一个,就是以种种的方便法门,来教化众生,使令众生度脱三界的苦海。
佛教的大乘经典──比方说《法华经》、《华严经》,佛陀讲完经典的时候,他一定问与会的菩萨,哪一个人发愿在末法时代来护持这个正法?就有很多菩萨出来,跪在佛前说:佛陀你灭度时,我变现各种的色身,只要有人宣说这个法门,我就护持;只要有人修这个法门,我也护持他!所以末法时代,的确是很多菩萨示现,这些人示现的目的就是──度诸轮转,来帮助我们、开启我们的善根,而解脱三界的生死。
他示现的相状是什么呢?有时候是现出家的沙门,有时是现在家的白衣居士,或者国王,或者政府官员,或者青少男、青少女,乃至于淫女、寡妇,或者作奸犯科、从事杀生…各式各样的相貌,他们的目的,就是示现同事,跟众生能够同一类、同一个事业,依止这样的同事,让众生得到欢喜跟信心;最后称赞佛乘,来宣扬大乘佛法的真实义,使令众生能够听闻以后,如理的思惟而悟入大乘的三摩地。
蕅益大师说:末法时代菩萨示现主要有两种:
一、现出善知识的相貌:你看天台宗的祖师、唯识宗的祖师、华严宗的祖师,有很多都是菩萨示现。一旦他现出善知识的相貌,这个菩萨的作风就要很正常——正常的持戒、正常的修定、修慧、宣扬佛法。
二、现出非善知识的相貌:前面讲顺向,这讲逆向。比方说:济颠和尚,事后证明他是菩萨示现,他示现喝酒吃肉。但只要是逆向操作的菩萨,示现之后,他最后的果报,就不太好。因为菩萨示现是为什么?教化众生!我们不能够让众生说:我喝酒吃肉,最后还是没事,那这样子的话,他来人世间是为什么呢?他的目的就是称赞佛乘。所以菩萨可以广开方便门,但是他的目的只有一个:开方便门,示真实相,让大家了解因缘果报的道理。换句话说:这个菩萨来到人世间,他表演了一手,不管是现出好的相状,不管是产生坏的相状,他的目的只有一个,就是让你看到他的相状以后,让你会产生灭恶生善的效果,甚至于能够入理,明白道理,这样他的示现就成功了。
所以说:称赞佛乘,为什么要现出这淫男淫女的相状呢?你不是现善知识就好了吗?不可以,因为你要让众生欢喜,恒顺众生。现代心理学家也证实了恒顺众生的重要。他说:比方说,你见到一个陌生人,你要跟他沟通,如果你想让他很快的接受你的思想,你不要马上过去,你在远处看看他,他有什么样的小动作、他讲话的语调是什么,如果你能够配合他的动作、他的语调,你把你的身心磁场,调得跟他相类似,他很快接受你的思想。事实上如此——同事摄!
你一个菩萨,你示现高高在上、很清净庄严,下层的这些…作奸犯科的淫男淫女,他变成淫男淫女但他有善根;这个末法时代,善根强、烦恼重,所谓根利遮重的人多的是。
从大乘佛法的观点──佛法不怕你烦恼重,也不怕你业障重,但是你没有善根,就很糟糕了!因为没办法度化你,不知道从哪里下手,你听到佛法你不欢喜,你就没救了!你这个人烦恼很重,业障也不少,但是你听佛法起欢喜心,你这个人就有希望,好过外道。你看外道这个人持戒清净,但是他没有善根就没有用。所以菩萨度化你,他不在乎你的烦恼,佛法有的是药方,烦恼本来就是生灭法。佛法最怕的是你不吃药,不是怕你烦恼重,你不吃药就没救了,没救了!你一旦有善根,菩萨就有办法来度化你,他就可以开方便门,不管你是过去造了善业、恶业,他都
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