个人心得番外：道·德·易·礼

    个人心得番外：道·德·易·礼 (第1/3页)

    【过去闲暇时写的番外，与本书无关，稍微整理了一下发出当做之前各种请假的补偿，不想看的可以跳过。】

    之前有读者让我写佛道番外，我放在《蓝白社》那本书的最后，叫道之易理与佛之觉悟。

    那篇番外写了道之易理，我算是开了个头，描了个框。没有多深入地去讲，顶多算个序。

    当时就说了，若要摊开来讲，可能一辈子都讲不完……

    就拿【道】来说，一个字就能讲一篇，而欲要讲道，必先讲【易】，而易若想要通俗地让你们明白，天知道要多少篇番外……我自己对易经的研究，可能也只是入门。

    有些东西就在我心里，但是想掰开了揉碎了，还得让你们感兴趣地理解下，简直难如登天。

    要不怎么说，道不可言呢。

    思来想去，千头万绪，我苦于不知从何讲起，因为欲要理解一个，必先理解另一个，而另一个又会展开，需要先理解很多前置内容。

    相互串联，环绕成一个庞大的环，在脑中恍如一片星河，无数作用力影响串联，非常难讲。

    我只能先淡化其中一些东西，突出讲解某部分。

    为此整理出一个目录：

    宇宙自然之母为道，万物生灭之源为德。

    华夏文化之核为易，人类文明之光为礼。

    这一篇番外，我哪个都不讲，先讲这个目录，否则后面都没法讲。

    宇宙自然之母为道，这个好理解，又不好理解。

    我在之前的番外里讲过，【道】那是最源头，最本质，最无为的存在。可以理解为自然规律，但其实还要更大些。

    应该是宇宙的终极真理，其无为而无所不为，默默存在，一切万事万物为之运转。

    我们只能透过现象看本质，通过其他概念去让你们悟祂，我没有办法直接讲。

    为此我在上个番外给出了一个划分，根据深入层次不同，定为：道、理、法、术。

    推荐去把《道之易理佛之觉悟》番外看了，再来理解这一篇内容。

    道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的术叫做技。

    我为什么要这么划分，源于我对道德经的理解，多得不说，只说结论，我是根据老子的‘域中四大’，而建立了一个模型。

    《老子》：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。

    道、理、法、术，便是其基本模型。

    域中很简单，可以粗浅当做宇宙。老子这说的是宇宙的道理法术，就是道、天、地、人。

    翻译一下：宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的术叫人。

    其实宇宙的道，就叫道，其表现形式为自然，算是强行描述。

    这里的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。

    人也不是指我们晚期智人，我们只是‘人’这个概念的一部分，强行翻译可以是指智慧生物。

    那不过是个称呼，随着时代变化，概念是要更新的，这就是易的道理，也就是变化。

    老子说的是概念本质，土的概念是承载万物，一切尽在其中繁衍盛放，其稳定无比，是万事万物的运动平台。

    所以古代叫地，现在我们视野大了，就会知道时空本身就是‘地’，而‘天’则是时空之上、之外，包裹时空的那个东西。

    天与地，不过是个名，是个代称，是借助现象去传达那个概念。

    有人可能就要问，你这不是强行代入吗？

    不是的，道德经通篇都是讲概念，所有的具体指代都是例子而已。

    其开篇明义，就给整篇道德经定了基调：‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’

    道的概念可以定义，也不可以定义，这就是道最自然的体现。

    一个东西可以用某个名字去象征，但它也不可以用那个东西去象征。这就是名义最长久的样子。

    这么说，你们可能不懂。

    举个例子：张三觉得人生就得轰轰烈烈，像火，李四觉得人生就得柔润平和，像水。

    那到底是像火还是像水？都可以，也都不可以。

    一个人觉得一块石头像老虎，另一个人可能就觉得像豹子，过一段时间裂开了，有人又叫它开花馒头岩。

    某个东西可以有永恒的名字吗？不可能，某个概念会是永远正确的嘛？不可能。

    牛顿奠定了力学，觉得自己找到了真理，之后又被推翻。

    千克的定义改了又改，太阳系行星的数量也因定义而变，这些变化就是‘易’，是道的理。

    就像《信息全知者》里，我就写过云鬼的视野和人类不一样。人类觉得大地是个球，但是云鬼觉得大地是放射电弧，仿佛烈火。

    所以老子对‘地’的概念，指的是本质，不是土地本身。

    知识会不断改变，会被淘汰，会更新，但智慧不会，祖宗留给我们的文化是智慧，而非知识。

    任何行为，其实没有对错，只有应不应该。

    名字、象征物什么的都是虚拟的，都是人定义的，世事一切都在变化，只有本质的东西不变。

    其本质的变化永远在那，可名状，也不可名状。说什么都对，说什么都不对。

    这既是太极，一阴一阳之谓道。万事万物都是这样的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道万变而中庸，无情而又至情。

    这即是：“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”

    这里有个题外话，我为何要这么断句，纯粹是我觉得这样更合理，比较像老子的排版。

    因为联系上下文，他后面写的是“无名，天地之始，有名，万物之母。常‘无欲’，以观其妙，常‘有欲’，以观其徼”。

    都是‘有’、‘无’的对称排比。

    那么前面开头，就也应该是道可、道非，名可、名非，这种排比啊。

    相比起来，现在主流的断句很别扭，“道可道，非常道”，意思是道可以说出来的，就不是长久的道。

    同一句话里，前面一个道字，指的是名词，后面一个道字，指的又是动词了。感觉和后文不匹配。毕竟道德经通篇，道这个字，只用来指代过那自然之母。

    搞得好像老子他老人家，故意往晦涩的方向说似的，其实老子一直都是尽量往简单的方向说的。

    当然，这和我断句的意思是一样的，内含基本没变，所以也就无所谓了，你们信哪种都行，这就是大道无形，天无常势。

    我甚至都怀疑老子在这里玩了个花活，当真微言大义，这句话怎么断句，意思都差不多……本质是一样的，着实厉害！

    哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。这么断句也可以！（定义的概念，一定不是长久的概念，定义的名字，一定不是长久的名字）。

    这太牛逼了……让人无法曲解他的意思。

    回归正题，道就是道，自古有之，一切之处，万物之源。老子只是给他取了个名字，尝试描述一下。

    即便如此，老子也在开篇就告诉大家：我说的其实也不是道。

    等于什么呢，等于他写了篇论文，开头就告诉大家：你们看归看，我说的不用太当真。

    这就是道家圣贤的境界。

    愿意相信老子的，奉为圭臬，不愿相信老子的，看个乐子。

    其实这种思想，早已融入到了我们的骨子里：不争、无为。

    注意，不是永远不争，不是永远无为。只知道一味的无为，那不是无为，那是死人。

    一味的无为，本身就违背了道德经所传递的概念，本身就违背了道，违背了易理。

    要变化，要灵活，要因势利导。水就是最懂得因势利导的东西，所以老子才说上善若水。他没有说上善若不动！

    原话是‘无为而无所不为’，什么都可以不做，什么都能做。想做就做，不想做就不做。该做就做，不该做的不做。

    不做多余的事，为所当为。

    不可为的事，绝不做。

    当为之事，一定要做！虽千万人吾往矣！

    这才是正统的道之思想。它在做与不做之间，是为与不为的融合体，是太极。

    左右摇摆，上下求索，但不是墙头草，而是个波浪线，是【~】的。倒了的S，这是什么，这就是太极中的那条分界线！

    儒家叫它中庸，道家称其为‘易’，上古以‘龙’象征之！

    龙能升能隐，能大能小，见首不见尾。亢龙一定要有悔！孤阴不生，孤阳不长！

    这是一种非常奥妙的境界，时而阳，时而阴，该阴就阴，该阳就阳，其实既不是阳，也不是阴。一阴一阳之谓道。

    ……

    那什么叫应该做的，什么是不应该做的，这个就要把‘德’讲清楚了。

    什么是德，说文解字说：是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最朴素、最直接的道理。

    确实，德的异体字，就是悳。

    但这只是表面的德，其异体字是在汉朝才出现的。

    最初的德字，其实就是‘得’的概念升华后的延伸字。

    《老子》：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”

    这里老子把德，视作道牧养万物的东西，或者说方法。

    可以理解为，老爷天的管理学……老天爷定了个名叫‘德’的无形制度，牧养万物！

    管子也说过：德者道之舍，物得以生。

    道衍生了万物，从道里面，舍出来了一个东西，而万物得到了它，并依靠它生存延续下去。

    那么它是什么，老祖宗用了个特殊的概念来名状它，就是‘德’。

    有舍才有得，这是‘德’的本质。

    一饮一啄，自有报应。这便是德，它是因果律！

    我还是用‘四分法’，将其层层剖析。

    德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的术叫做直。

    最表面德，就是职业道德、伦理道德之类的，深一层次的德叫做正法！更本质一点叫做心安理得！最后剥开到最最本质的地方，还是自然！

    注意到没有，什么东西的道的层面，都是自然。

    有区别的，只是理、法、术这三个层次。

    这就叫万法归宗，万物归一。甭管什么，最后的终极概念一定是自然的太一。

    德的本质就是因果律，此时此刻，请你们放弃掉心中对于德关于伦理道德的刻板印象，那只是最表面的一层浅显的表象。

    什么叫道舍之，物得以生？

    德的本质，不是只有人类才有的，万物都有！

    石头有石头的德，动物有动物的德，花花草草都有各自的德，常规所理解的道德伦理，只是人类的德。

    石头没有自主思想，所以它‘心安理得’，它自然而然地待着，为外力所运动，无外力，就不运动。有什么因，它就有什么果，不做多余的事，它太有德了！

    人类从矿石中提取铁，拿去用，这是‘得’，那么同时也是石头的‘舍’。这舍得之间，便是石头的德行！

    所以我们的祖先说，至德莫过于坤！厚德载物，养生万灵。

    它默默待着，养育上面无数生灵，我们从它身上得到了东西，这就是它的德！

    动物也有德，老虎吃肉，就是德！

    有人可能觉得，猎食者怎么会有德？当然有，万物皆有！至德莫过于土德，连石头都有德，动物凭啥没有？

    如果食肉动物不吃肉，改吃素！会造成什么？生态紊乱，最后将一片地区弄成了兔子、羊群泛滥的地方，然后把草啃光，变成沙漠，最后食肉动物也饿死了。

    我们的祖先圣贤告诉我们，这就是老虎的失德！

    失德的人害人害己，失德的物种长期下去就会灭绝！

    这是什么，这就是自然选择！名为德的因果律！

    它不是常人所理解的那些个简单的各种条条框框，德最本质的、最朴素的样貌，就是这么简单，是大自然的法则！

    你失德，你就被自然淘汰。

    人类为何有道德，因为没有道德的，已经灭亡了……

    仔细推敲，每一条人们发自内心认为的德行，其实都是有助于人类延续的规则。

    是自然的选择，是道衍生的！德，是客观存在的。

    正如罗翔老师所说的‘客观的正义’！

    它不止是人编出来的东西，它更深层次是源于天理！所以叫天理良心！

    为何后来儒家，把自然灾害归结于皇帝的失德？就是因为有这个逻辑底子在，因为我们华夏文化的德，就是指人该做的事！

    当然，都怪皇帝，那肯定是错的，皇帝是背锅的，董仲舒利用了这一点，进行了一系列的哲学诡辩，给皇帝加了层套索。

    那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人类……

    现在地球的环境问题已经非常严肃了，其实就是人类的失德导致的。

    为何这么说，因为人是最容易失德的物种。

    石头没感情，自然而然，所以不会失德。动物很朴素，大部分时候很自然，所以很久很久才可能灭绝一部分。

    但是人类不一样，人类有自主性，有创造力，人类可以违背自己的本能去做事，这就特别容易失德！

    正如周武王所言，‘人为万物之灵’。

    有些人觉得，这句话就是人类吹嘘自己呗，说我们人类多厉害，我们是万灵之长！

    错了，这句话的本意，不是夸耀自己，它是一份责任。

    是‘我们该去当万物之灵’！而非‘我们是万灵老大好牛逼’。

    前者是一份使命，一份我们要成为所有动物的领袖，成为万物的家长，自然和谐地把生态带向美好的未来。

    后者就是自命不凡了，好像是理所应当似的。

    人类说自己是老大，就是老大？

    人不是那么好当的，老子说了，域中有四大，人是其中一个！

    这里的【人】，我前面说了，指的是‘宇宙的术’。

    是道、天、地、人中的一环。

    它可以是我们晚期智人，也可以不是！等晚期智人灭掉了，那以后可能就是别的物种了。

    你们晚期智人没有履行自己的责任，反而瞎搞胡搞，肆无忌惮地灭绝那么多物种，破坏环境……这就叫不好好做人！自然而然就会灭亡！

    

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