第16集《唯识三十颂直解》 (第3/3页)
他的空观是没有差别，所以八地菩萨他做早晚课跟不做早晚课对他是没有差别。他不必要假借外面的加行来增长他的空观，他的空观是任运的现前，这个是不可思议的，动静一如。所以在他的心里已经是真正的证得不增不减。不生不灭是最容易证得的，生灭相的执取、染净相的执取、增减相的执取，这个都是从五、六、七地、八地，慢慢的破坏。
九、善慧地。断利他中不欲行障。证智自在所依真如。
这个善慧地，“具无碍智，说法自在。”他能够摄持无量无边的法义，演说佛法自在，而且他能够断除利他中的一种懈怠。八地菩萨他有时候对说法会有所懈怠，那么这个地方他是乐说无碍，他能够白天到晚上一直说法，内心当中不生疲厌，在利他当中没有疲厌之心，这个是非常不容易。证得智自在，他的智慧辩才都不可思议。
十、法云地。断于诸法中未得自在障。证业自在等所依真如。
法云地是：“大法智云，含众德水。”他的心含摄无量无边的十波罗蜜的功德，所以他在利他的事业当中完全得大自在。不管是观察众生的根机，不管是摄受无量的法义，不管是上求下化，都得大自在。所以他得到业自在，他的身口意不管上求下化，都能够大自在，他已经即将要成佛了。法云地下面就是佛地。
这个地方值得我们注意的有三个重点：
第一个、初地：当然初地是转凡成圣。
第二个、五地：一至四其实这个菩萨还是偏重在自利的成分多，成就戒定慧，成就自利的功德。五地以上就是在修利他的功德。从利他当中去调伏自己的生灭相、染净相、增减相的执取。
第三个、八地：到八地又是一个关键，八地以后，他的功德就任运的成就了。菩萨不管他是精进、懈怠，他的功德是一直一直在进步，没有所谓的用功不用功的差别，他是无功用行现前。所以初地、五地、八地这三个是重点。
我们回到讲义来，这个地方讲到十地的菩萨，简单的说这十地的菩萨，他在自利方面跟利他方面，“无得不思议，是出世间智，捨二麤重故，便证得转依”。
好，我们看第五的究竟位：
五、究竟位。谓住无上正等菩提，出障圆明，能尽未来，化有情类，其相云何？
究竟位就是成佛。我们在学佛的时候总是想：学佛，那么什么是佛的境界？佛的内心跟我们有什么差别？我们看天亲菩萨怎么说：
此即无漏界，不思议善常，
安乐解脱身，大牟尼名法。
佛的体性跟作用，先看他的体性，佛的体性有两个：第一个是无漏，他内心当中有大涅槃的功德，所以他没有这种烦恼障、业障、报障的漏；其次他是不思议善常，不思议善常是讲到他菩提的功德——大菩提，他的善法是常，常就是相续不断的生起，不过这个地方的善是偏重在智慧，后面讲到四智菩提。就是佛的内心当中依止的功德有两个：一个是涅槃，一个菩提。
这样子功德有什么好处呢？第一个有安乐的功德，他能够自己安乐，也能够安乐有情；第二个解脱，他能够解脱两种生死，简单的说就叫做“法”，这个法就是清净法身，大牟尼名法。
这个地方我们解释一下，后面的注解，大家可以自己看，很容易清楚。我们提出两点来说明就够了：
一、无漏
这个漏，我们把佛的心，从一个有漏无漏的差别做一个说明。
大乘小乘讲到八相成道的时候，对佛的心有漏无漏有点争议。小乘的学者是认为佛陀他一出生的时候是有漏的，怎么知道呢？他还会娶妻生子，所以他当然有烦恼，要不然他怎么能够娶妻生子呢？他什么时候开始无漏呢？他要到出家成道以后，才正式的无漏——小乘的学者是这个看法。
但大乘的佛法是不同意这个看法，认为佛陀是示现，说佛陀是早就成佛了，他怎么可能有漏？久远劫成佛，他是依止他的愿力而做的一个示现。就是说佛陀不管做什么事都是无漏。所以小乘的学者他比较用行为本身来判断漏不漏，那么大乘本身是依止内心，佛陀即使示现取妻生子，他的心还是无漏，他不管是做什么事“此即无漏界”，他不可能再有烦恼，不管是粗的烦恼，微细的烦恼，任何的烦恼一点都不可能有。这第一个。
二、常
第二个佛陀所生的自利、利他的功德是常，这个常字很重要。小乘的学者一直认为佛陀灭度了，所以他认为拜佛没有意义，你忆念佛陀也没有用，你念阿弥陀佛也没有用，因为佛陀灭度了，你呼唤他的名字他根本听不到。大乘佛法不同意，大乘佛法是认为佛的心是常住的，深信诸佛皆充满，法身是常住的。所以你现在去呼唤阿弥陀佛的圣号，他是听得到的，佛陀是从来没有灭度的。
第一个是无漏，第二个是常。
佛陀的明了心识是恒久住世，所以我们在大乘佛法，顶礼常住十方三宝，常住怎么说？就是佛陀没有灭度，当然我们眼睛看不到，但是我们眼睛看不到不能表示说不存在，你也没看到美国，但是美国还是存在。
就是说我们对佛的心有两个地方要知道，第一个他是无漏，第二个他是法身常住。所以我们念阿弥陀佛、拜佛才能够得到感应道交。这两个观念你懂，后面的论文你就看得懂。
看甲三的结示劝修，我们《唯识三十颂》学完了，用一个偈颂跟大家互相勉励：
甲三、结示劝修
诸法不牢固，常在于念中；
已解见空者，一切无想念。
——《般舟三昧经》——
──释《唯识三十颂》直解竟——
整个唯识学的内涵我们是分成两个：一个是甚深见，一个广大行。
一、甚深见：你要修唯识观一定要有正见，什么叫正见？就是“诸法不牢固，常在于念中”，你内心当中跟外在的境界接触，这个境界可能是一个安乐的，随顺于你心意的果报，也可能是一个痛苦不随顺你心意的果报。但是不管你欢喜的境界，你不欢喜的境界，你都要观察这个境界是不牢固的，他是刹那刹那的生灭，那么这个境界是怎么有的？他不是上帝送给你的，是常在于念中，是我们一念心中所显现出来。
“常在于念中”我们解释一下，第一个就是因缘变——初能变，它由业力所显现出来，假设你是有善业的因缘，它就会出现你如意的果报；如果是罪业的因缘，它就会出现不如意的果报，这个是由异熟能变所显现出来的。这个我们不能排斥，只有逆来顺受。
第二个叫分别变，就是由第二能变、第三能变这个思量了境，它产生很多很多的妄想执着，又变现了一次，把这个果报又变现了一次，那么这一部分叫徧计所执性，是我们要破坏的。但不管是怎么样，不管因缘变还是分别变，都是我们一念心。我们内心的业力的显现，再由我们心中的分别，把这个果报复杂化。我们对于生命应该有这样的看法，简单讲就是万法唯识；唯识所现、唯识所变，这叫甚深见。
二、广大行：我们对这样的一个生命的内涵应该怎么办？“已解见空者，一切无想念。”我们刚开始就修无分别智，破除徧计执——破除心中的名言，破除心中的戏论。那么慢慢慢慢的到达一切无想念，我们内心跟境界接触的时候，不再起任何的名言，只有面对它，没有妄想。
这个地方的无想念，我们说明一下：
破除的是颠倒的想念，
但是你还要建立佛法正确的想念。
这个地方是破除我们过去的颠倒的想念；或者我们这样讲好了，你刚开始的修学重点就是从假入空观，刚开始的修学是用否定的方法修学，你想什么要否定，否定，否定——大死一番。刚开始是这样子的，一切无想念。但是你慢慢慢慢到了五年、十年以后，你内心当中会觉得，对这个世间的得失比较平淡了，这个时候你就可以从空出假，开始又有想念，但是你这个想念是跟真理相应，就是该怎么做就怎么做，没有你个人的私欲，比较淡薄。
当然你要永远在一切无想念，那就是二乘人，你这个菩萨的善巧方便，菩提心就不能发挥作用了。所以这个地方一切无想念是说：
你没有这种杂染的想念，转识成智；把杂染的想念转成上求佛道下化众生，清净的想念。
但这个转变的过程，你一定要有一个从假入空的过程。如果一个菩萨学者一出家，马上去度化众生，除非你是菩萨乘愿再来，如果你是一个资粮位菩萨，你所有的善法一定会夹杂很多的罪业跟烦恼；你的善法，因为你没有经过净化的过程，所以在本论里面你看天亲菩萨，很强调修无分别智，你刚开始先用否定。
修行——否定门入，肯定门出！
你一开始不要肯定自己，所以说基督教，我们有时候去外面看到电线杆上：一切众生都是有罪，这句话是讲对了。我们每一个人出生的时候是带着很多的烦恼障、业障，所以刚开始的时候你不要太相信你的思想，你说这个人怎么样，那个人怎么样？那都是你的妄想。
所以刚开始就是少管闲事。好好的找一个地方安住，先做一个自调的工作，慢慢慢慢你会觉得：大死一番——这句话有道理。
就是说你出家的十年二十年以后，你发觉，现在的你跟你以前在家的那个思想，完全不一样——觅之了不可得。你的思想是完全脱胎换骨，这个时候你就能够随缘随份去做你该做的事情，你要到一个地方去成立一个念佛堂，你要带行门共修、讲经都好，但是这时候你的心是依止你的菩提心，这个时候你所修的善业都是庄严无上菩提。这个地方道理就是这样，本论就是告诉你：
你刚开始先成就甚深见，依止止观调伏你心中的妄想，然后依止清净的心，再从空出假广度众生！就这个意思。
好，我们这堂课就跟大家学习到这个地方，回向：
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国