第1集《唯识三十颂直解》 (第2/3页)
颂》。那么当然这个唯识的意思就是万法唯识了，我们看《成唯识论》怎么解释这个唯识这两个字？
“唯”遮境有，“识”拣心空。离有、无边，正处中道。
“唯”这个字的安立，它是要遮止外界是真实的有，外境是真实的有，当然外境包括了我们凡夫的这些生死的杂染的境界，也包括了圣人在涅盘当中所安住的清净境界。那么这种真实性的执着，我们安立一个唯字，就把这种执着消灭了。因为“唯”就是唯独的意思，唯独：就是一切万法，唯独是我们一念的心识所变现，离开了心识就无有少法可得。从这个唯字我们就遮止的外境是真实有的执取，就远离了小乘的法执，所谓远离有的执取。
“识”拣心空，那么这个识的安立，心识的活动，它会产生一种差别的功能。比如说我们今天依止善念的心识，来布施、持戒，来拜佛。那么这种善念的功能会招感安乐的果报，假设我们依止的是一种邪恶的心识，贪欲的心识、憎恚的心识、嫉妒的心识，那么这样的心识的造作会招感痛苦的果报。所以安立这个心识就是远离这种偏空，告诉我们心识的每一个活动都会产生一个因果的相续。
所以说我们做个总结了，“离有、无边，正处中道”。从一个唯字的安立，那么远离有的执取，也安立识远离空的执取，使令我们悟入到非空非有，即空即有的大乘的中道实相。
万法唯识的思想，我们根据附表来做一个解释，把它做一个补充说明。我们在进入颂文之前，大家对万法唯识先有个概念，我们看附表第一就在后面的地方，
这个附表一是唯识的观心法要，是蕅益大师的《成唯识论》——观心法要一段的序文，我先把它念一遍，我们再解释，大家先请合掌：
夫万法唯识，虽驱乌亦能言之；逮深究其旨归，则耆宿尚多贸贸。此无他，依文解义，有教无观故也。然观心之法，实不在于教外。试观十卷论文，何处不明心外无法，即心之法，是所观境；了法唯心，非即能观智乎？能观智起，则二执空而真性现。所以若境若教若理若行若果，皆名唯识，而五位五观，一以贯之，纷而不杂；赜而不乱者也。
——蕅益大师
好，我们看第二面我们做一个说明。那么这一段的论文我们分成三段，先做一个前言。
[夫万法唯识，虽驱乌亦能言之；逮深究其旨归，则耆宿尚多贸贸。]
整个大乘的正见，就是从一个大乘佛法的角度来观察我们的生命，包括凡夫的生命，也包括这些诸佛菩萨，这些圣人的生命。从大乘的角度是认为，这些生命的现象是由我们一念心识所变现，有杂染的心识而显现的痛苦的果报，由清净的心识显现安乐的果报。那么这种观念即使是七岁的小沙弥，驱乌沙弥，他也能够说这一切唯心造嘛，他也能够从表面上的一些文字的粗显概念来说明，但是万法唯识在这个错综复杂的生命当中，是由很多的错综复杂的心识所构成，到底心识的相貌是什么？乃至于这些年高德重的老和尚都很难完全的理解。那么为什么会这样呢？
[此无他，依文解义，有教无观故也。]
我们很少去做一些正确的学习跟正确的观照。我们一般人的心识，假设没有经过佛法的训练，日常生活当中我们的生命现象有两个相貌：一个是心，一个是境，这个生命就是心跟境的相互作用，一个心去造作去跟境界接触，那么在这个境界造作，这个境界造作完了，再换另外一个境界造作。我们一般人的心情会把重点放在外境，所谓的心随境转。就是我们一般人如果没有经过佛法的训练，我们的心是向外追求的，向外攀缘，这个就是为什么我们流转无量劫以来，我们从生命当中就很难得到生命的教训跟经验，我们流转到现在还是颠颠倒倒的，就是我们没有做一个回光返照的功夫，这就是所谓的有教无观，只是从文字上的理解教法，而没有从这个教法当中来观察我们明了分别的这念心识。这个地方等于是蕅益大师先标出教跟观这两个互相配合的重要。
[然观心之法，实不在于教外。]
那么当然你要去观你的心，你一定要有教法的指导，所谓的一种清净的传承，不是说你两个眼睛一闭，你就能够观照心的，你这样子会错认消息。观心法门一定要依止教，依教起观，所以说：
[试观十卷论文，何处不明心外无法，即心之法，是所观境；了法唯心，非即能观智乎？]
在整个《成唯识论》的十卷论文当中，它的观念都是讲心外无法，就是一切的法都是心所现的影相。所以说从一个观心的角度来说，你的所缘境是心所变现，能观的智也是这念心。从唯识学上是说我们的生命是自变自缘，你自己的心变现一个影相，然后你在你自己的心中的影相里面活动攀缘。
比如说我们现在有一滩水，我们众生的人道的法界，心识善业力强，所以我们看到的是水，我们一摸是水的湿性，恶鬼道的心识它有罪业，它跟水接触的时候，它感受到是火，这个水对它来说是一个火，扮演一个火的法，这个天人，天人的善业力当然是特别，比我们人类还高了。他看到的水是琉璃地，七宝庄严的琉璃地，这个鱼看到的水，它看到的是它的房子，所以佛法说水本身是无自性的，它是法空。
如果说水是有自性，它不是跟众生的心有关系，它是离开了这个心，而有一个独立的体性叫水，应该所有的众生去看水，都应该看到水，不管它的心是善业罪业，但事实上不然，我们会因为每一个人内心当中所累积的善恶业的差别，去受用不同的果报，比如说我们同样是人，大方向来说，我们有共同的业力，共业，共业是很接近的，五戒十善的共业，但是有差别，有别业。
比如说我们每一个人看佛像，这个佛像是一个色法，这个法也是无自性的，法空。每一个人看到这个佛像跟佛像接触的时候，你的心中是现出一个佛像的影像，然后你在你心中的佛像里面去攀缘，你不能够去分别心中以外的境界，不可能。所以你的善业强的人，你看到佛像是光明的，有些人有罪障他看到佛像是黑暗的，我们今天虽然共同生活在一个道场，但是每一个人所接触的环境是有差距的。微细来说是不同，个人的业力还是有差异。你的业力跟外界接触的时候，你先变成一个影像，然后你在你心中的影像里面攀缘，那么这就是所谓的万法唯识，你的心先变现外境，然后在境界里面攀缘叫自变自缘。
当然从唯识的观心法门，它的重点就是看下一段，它的重点在下一段：
[能观智起，则二执空而真性现。] 就是说我们平常打坐的时候，我们这一念心是开始去回光返照我们这念分别心。刚开始观到心的时候，我们发觉我们的心识有善良的功能，也有邪恶的功能，有时候起布施、持戒的心。有时候生起贪欲、嗔恚的心，这样的观心在唯识学，还是一个很粗显的观照，因为你这个还是在因缘所生法的外相的观照。从唯识的角度观心法门，它的就近处是观察：因缘所生法，我说即是空，那么以我空法空观的智慧，把这些由业力所熏习的这些善恶功能，这些如梦如梦如幻的善恶功能，把它拨开来。这个时候我们看到我们内心的本来面目，所谓的真实的体性，所谓我空法空的清净的本性，这个就是在唯识的观心当中的一个重要的关键。
在禅宗里面的公案说，说是五祖大师，他晚年的时候要把禅师的祖位要传给他的弟子，在整个弟子当中神秀大师…，大家都一天到晚打坐了，整天在观照我们的心识，把每一个人的心得表达出来，看哪一个人的心得最圆满。那么神秀大师他观心的结果，他也提出一个心得报告，他说师父啊，我观察的结果是这样子的：
身是菩提树，心为明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃
——神秀大师
我这一念心是一个菩提树，这菩提树就是我依止善根来修行。菩提树，当然菩提的果实是从树而来，这个心又好像是个镜子，镜子经常有时候起灰尘、起恶念但是没关系，我经常用持戒的法门，念佛法门，把灰尘擦干净，看得出神秀大师很用功，但是神秀大师的观心，他内心当中还是以自我，自我意识的无明的根本来观心。就是说有一个我，这个我有时候起善念，有时候我到佛堂的时候，看到佛菩萨我起挺惭愧心、起皈依的心，起善念，但是有时候我到外面去跟染污的境界接触的时候，这个我起恶念，最后开始用持戒念佛来调伏它。时时勤佛拭，莫使惹尘埃——这是一个修行者，非常用功的修行者。
但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意，只能够说你很用功，那么慧能大师他也提出他的心得报告，说我的观心法门的心得是这样，说是：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
——慧能大师
欸，本来无一物，何处者尘埃，这句话就让五祖大师满意了。就是说你的观心不是表层上的善念恶念的这些因缘法，你是能够把这些因缘法给拨开来，把心带回家，回归到我们的生命的原点，就是说我今天在三界流转了很久，无量劫，每一个流转，每一个生命体都造了很多业
（本章未完，请点击下一页继续阅读）