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第5集《 楞严经修学法要》

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    第5集《 楞严经修学法要》 (第2/3页)

个心态就特别谨慎,他不敢用自己的看法,先引用佛陀的开示,就说:我讲这个是有根据的哦!他怎么说呢?阿难白佛言,他说:世尊!我做你的侍者,曾经有一次听到您老人家跟文殊菩萨、菩贤菩萨等诸大法王子,在彼此谈论诸法实相的时候,谈到一个观念……

    诸法实相主要是两个主题:

    (一)一个是无相:这个讲到心性不变之体,我们的心本质是无相的。

    (二)但是它无不相,你念头一动,它就能够随顺你心中的想像,出现任何的相状。你也可以把你的心,塑造成三恶道的相状。你要起贪嗔痴,它就塑造成三恶道的相状;你起布施持戒,就三善道的相状,所以它是无不相,随顺你的想像,显现十法界的染净的相状。这叫做无相、无不相。

    当谈到我们心的实相的时候——

    世尊曾经说:心不在内、不在外。当然这个地方是发明是讲到无相的真理。它不在内、也不在外嘛,它离一切相。那么阿难尊者就咬住佛陀这一句话,他就产生他自己个人的思惟,他说:如我思惟。那么佛陀讲到这个心不在内、不在外,我从这两句话我得到一个结论:说内无所见,外不相知。

    一、心为什么不在内呢?因为它见不到我们身体里面的五脏六腑啊,所以在内不成。

    二、心为什么不在外呢?因为外不相知。如果心在外的话,那身心就不能互相了知了啊,这跟事实不符。

    所以内无知故,在内不成;身心相知,在外非义。:既然我们不能够去了知身内之物,所以心在身内是不能成立的,而且身心二法它是可以互相了知。色身的感受,会影响到你的内心,你内心的感受也会影响到色身,所以说心在身外也不合道理。他就这样思惟,所以他自己就从这样的思惟当中,他得到一个结论,说:今相知故,复内无见,当在中间。既然身心是可以互相了知,互相影响,而又看不到里面,那这个心肯定在中间嘛。在中间它看不到里面,那么看得到外面,又能够跟你的色身互动,那就在中间。在这个地方阿难尊者所谓的中间,其实他没有一个明确的位置。

    庚二、泛破

    佛陀破除阿难尊者广泛计度中间的概念。

    双徵两在

    【佛言:汝言中间,中必不迷,非无所在。今汝推中,中何为在?为复在处?为当在身?】

    在身不成

    【若在身者,在边非中,在中同内。】

    在处不成

    【若在处者,为有所表?为无所表?无表同无,表则无定。何以故?如人以表,表为中时,东看则西,南观成北,表体既混,心应杂乱。】

    佛陀是怎么破除这个中间的概念。当然阿难尊者他一直认为这个妄想是有真实性啊,他要为妄想辩论嘛,你说,我为什么跟随妄想呢?因为妄想就是我啊。什么叫我?我心中打一个妄想,它就代表我,它是真实的。

    佛陀说:这不是你的,这不是你。那只是一时的感觉跟想像而已,这不能代表你。那佛陀要破除阿难尊者心中这种我爱执,那个我的相状。所以就告诉他说:你所谓的中间是不能成立的。

    佛陀说:汝言中间,中必不迷,非无所在。你说你的妄想是安住在你的中间,那这个中间的位置是要很明确喔,不可含糊笼统,它一定有一个明确的住所。那么你说说看,你所谓的中间,到底在哪里呢?到底是在处这个处是在一个外境。一个外境的这个五尘,色声香味触,这个外在的五尘叫中间?或者说是在身?说是你这个是在一个处所的中间,或者是这个身体的中间?一个是处所,身体以外的某一个处所的中间,或者是你色身的中间,两种情况:

    一、我们先看破色身的中间:

    假设我们的妄想是居在于色身的中间,那么这个地方就要拣别了:在边非中,在中同内。那么身体有所谓的边缘,比方说上下,上就是头部,下是双脚,左右是双手,那么既然在中间,就不是在边缘,那肯定是在在中同内,那一定是在身体的正中央。那身体的正中央就是在身体里面了,那前面破过了啊。那么在身体里面,你怎么看不到你身体里面的五脏六腑呢?所以这个在中同内,这个前面破除在身内这一部份已经破掉了,所以在中间,在色身的中间是不能成立的。

    二、再破:在外面一个处所的中间:

    那么这样子应该有所表示,应该有一个明确的位置?到底是有所表示,还是无所表示?

    (一)假如无表同无:假设它只是一个概念,抽象的概念,那这个就不存在了,不存在连破都不要破,无表同无嘛。你没有一个明确的位置,那这个中间根本不存在。

    (二)假如表则无定:假设这个中间是有明确的位置,那你这样的一个中间就不确定。怎么说呢?何以故?如人以表,表为中时,假设一个人他安立一个指标,把这个指标当中间,那这个地方有问题啦?你看在东边的人看中间,他这个中间变西方;住在南边的人看中间的指标,这个中间指标变成北方,所以中间的指标本身就是混淆不清,那你的内心也就混杂不清了,所以在概念上的中间是不能成立的,这个是一个广泛的计度,所以佛陀就广泛的破斥。

    当然看这个经文的意思,阿难尊者所谓的中间,主要不是指在处所中间,或者色身的中间,他的中间有他个人的看法,看下一段就清楚:

    己二、破正计(分二:庚一、正计。庚二、正破。)

    庚一、正计

    先说明阿难尊者他执著的中间到底是什么:

    【阿难言:我所说中,非此二种,如世尊言眼色为缘,生于眼识。眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在。】

    好,在这个地方阿难尊者一口道出他的生灭心的一个相状。阿难尊者到这个地方他非常谨慎,他处处引用佛陀的开示,他不敢再私心自是了。他说:佛陀,我所谓的中间不是身体的中间,也不是处所的中间。那么是什么呢?正如世尊经常开示:眼色为缘,生于眼识。

    讲到根、尘、识三法,佛陀为了让我们了解生命的因缘的相貌,他把生命分成三部份:

    第一个、六根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,这个是能分别。

    第二个、六尘:这是所分别,色声香味触法六尘。

    第三个、当六根跟六尘一碰撞的时候,就创造我们一个心中的感受跟想法,这就是识。感受没有错,福报大的人,当然他六根跟色尘一接触的时候,他就是一个安乐的境界,这个感受没有错的,这个感受叫循业发现。

    在《维摩诘经》上说:譬如诸天,共宝器食,随其福德,饭色有异。天人一桌饭,十个人吃饭,每一个人他的眼根,跟这个饭菜接触的时候,每一个人看到饭菜完全不同。福报大的人,欸!今天饭菜特别好;福报差的人,看今天的饭菜很糟糕,这个是循业发现嘛。所以为什么讲诸法无自性,一切从缘起,是个人循业发现。

    我发觉,我们过去在佛学院带僧教育的时候,也有这种情况。你看有些人,出家人有两种,有一种人是善根比较强,有一种人是善根较薄弱。善根强的人他出家的觉悟会快,他福报很大的时候就出家,有些人是把人世间的福报都花了差不多了,才出家,那么来到僧团,当然僧团的特点就是平等,穿同样的衣服,住同样的寮房,吃同样的饭菜,这个基本上色声香味触五尘是完全一样,但是奇怪的是,有些人活得很快乐,有些人很痛苦。你看那些老参福报大的人,他就是在这个僧团当中,活得可自在。那个初学者,你看他每天愁眉苦脸。这个六根跟六尘一碰撞的时候,他产生的感受果然不同啊。这跟你的业力有关,但这一点,它还不是问题的所在,这个叫酬偿业力,这个是叫认命。

    所以感受是没有错的。感受只是在反应你过去到底做了什么。你说:我前生是做好事?还是做坏事呢?你不要去问别人,你看你的六根跟六尘接触,都是什么感受,你就知道了。你都是欢喜的感受、快乐的感受,你前生造的善业强。你耳朵一听到什么声音,你就起烦恼,眼睛看到什么东西,你也起烦恼,你前生造的罪业多。这个受是在表现过去。

    蕅益大师常说:我们的心是通於过去、现在、未来,十世古今,始终不离当念。你要很认真的去看你的念头,这个念头就像一个万花筒,你看得到过去的你,你也看得到未来的你,真的!

    怎么看呢?

    我们一念心,本来就具足过去、现在、未来——你看你的感受,你就知道你过去做了什么事;你看你用什么想像力,你生起什么想法,你大概知道你未来要去哪里。这个很清楚的,骗不了别人。

    你的心跟外境接触的时候,你产生什么样的名言分别。《唯识》说名言分别,名言分别是很专业化的名词。讲白话:就是你产生一个什么样的想像,你都喜欢产生布施的想像,你来生是大富贵;你看到事情你都选择忍辱,哎呀…算了、算了,退一步海阔天空;遇到别人刺激你的时候,你经常产生忍辱的想像,你来生是庄严,所以你可以从你的每一个想像当中,把它拼起来,就是来生你的相貌。一个人到五十岁以后,其实你来生的相貌基本上成形了,当然可以改变啊,你看了《楞严经》,彻底的破妄显真就改变了。但如果你一天过一

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